Собор Святой Софии в Киеве, несмотря на свой музейный статус исторического памятника, издревле был не только свидетелем определенной эпохи, но и современником каждого из поколений. Ведь его вид и отношение к нему достоверно свидетельствовали о состоянии страны и направлении общественного мнения.

Современный житель или гость Киева, прежде чем добраться до собора Святой Софии, идет по большой площади, окруженной модерной застройкой, минует памятник Богдану Хмельницкому, созданный в конце XIX в., затем мимо высоких стен, возведенных в начале XVIII в., проходит под барочной колокольней, чтобы увидеть архитектурное совершенство — многокупольный собор, знакомый по открыткам и фотографиям. Несмотря на то, что расположен он фактически в центре города, — это уютный и довольно тихий уголок, поэтому иногда трудно поверить, что так было не всегда.

 

Впервые попадая в собор, мы удивленно оглядываемся, ведь приземистое и широкое снаружи здание вдруг величественно возносится ввысь, пространство увеличивается, прямо на посетителя смотрит Богоматерь Оранта в золотистом сиянии. Можно почувствовать себя хрупким существом, можно — величественным творением, но уже не так трудно представить бурлящее вече, собиравшееся под арками и стенами собора, чтобы принять важнейшие для страны решения. Собор, вопреки многочисленным изменениям в своем виде и статусе, был и до сих пор остается центром и сердцем русских и украинских земель в течение десяти веков.

Начало

Неоспоримый факт, что собор Святой Софии в Киеве был построен и освящен в первой половине XI в. Но до сих пор в науке существуют и обсуждаются три даты его основания: 1011‑й, 1017‑й и 1037 гг. Последние две основаны на данных различных летописей, соответственно Новгородской и «Повести временных лет». Первая является результатом современных исследований граффити (надписей на стенах собора) и переосмысления некоторых данных древних письменных источников. Бесспорно также, что история замысла и строительства Софийского собора неразрывно связана с утверждением христианства на Руси и тремя ее выдающимися правителями: со святой княгиней Ольгой и с князьями Владимиром и Ярославом Мудрым.

По свидетельствам летописей первый храм Святой Софии и монастырь вокруг него были построены в Киеве княгиней Ольгой. Возможно, еще до ее поездки в Царьград. Вероятно, иконы для церкви подарил княгине Константинопольский патриарх. Церковь была деревянной, поэтому не позднее1017 г. во время пожара в Киеве она сгорела. Также летописи повествуют, что новый большой каменный Софийский собор был заложен Ярославом Владимировичем за чертой тогдашнего города — в поле, где князь победил печенегов.

Однако в духовном, политическом и даже архитектурном смысле прообразом для строительства киевского собора Святой Софии был Софийский собор в Константинополе. Последний производил ошеломляющее впечатление на каждого посетителя и, очевидно, должен был стать незабываемым воспоминанием и для княгини Ольги. Кроме того, если она была крещена в Константинополе, то вполне вероятно, что именно в соборе Святой Софии. Интересно также, что летописи, повествуя о выборе Владимиром веры, величие восточного христианства демонстрируют через образ константинопольского храма Святой Софии. Наконец, в церкви Святой Софии, правда корсуньской, крестился и венчался и сам князь Владимир. Поэтому ни замысел киевского храма, ни воплощение его не были случайными. Подобно византийской святыне, киевский храм должен был стать и стал центром и сердцем великого города и всей страны. Подобно константинопольскому, киевский храм Софии должен был воплотить всю много­гранность одного из ключевых для христианства символов Премудрости Божией. Трудно сказать, входило ли в первоначальный замысел соперничество с Константинополем, однако при Ярославе расцвет и величие Софийского собора должны были подчеркивать мощь и независимость Киевской Руси.

Величие

Почти сразу после освящения собора при нем была устроена кафедра Киевских митрополитов. Двор митрополичьей резиденции был огражден стеной, однако территория двора была, по тем временам, огромной, что, помимо богослужений и событий религиозной жизни государства, позволяло киевлянам также собираться у стен собора на вече или праздновать посаждение князей на престол. В соборе принимали иностранных послов, утверждали политические соглашения, здесь были устроены первые на Руси духовная школа, библиотека, мастерская для переписывания и перевода книг. Длительное время собор служил также местом захоронения нескольких поколений киевских князей, начиная с Ярослава Мудрого. Уже само здание Софии Киевской казалось гостеприимным благодаря открытым арочным галереям с западной, северной и южной сторон.

Значение собора для всех слоев населения Киевской Руси и Киева можно оценить хотя бы по надписям, которые люди вырезали на стенах, часто прямо на фресках. Из многих сотен граффити, открытых сегодня, лишь часть имеет сугубо религиозный смысл. София служила памятным календарем («В [лето] 6562 месяца февраля 20‑го успение цари нашего, в [неделю мученика] Феодора» — запись о смерти Ярослава Мудрого) и юридическим свидетелем (большая 14‑строчная надпись свидетельствует о купле княгиней Всеволожей (как считает историк С. А. Высоцкий, — Марией Мстиславной, женой Всеволода Ольговича) земли Бояновой; десятая часть денег от сделки была отдана на нужды собора). На ее стенах увековечивали свои молитвы («Господи, помози рабе своей Олисаве, Святополчи матери, русьскыи кънягыни») или искреннее раскаяние («Блуд створил в свят день»). Много записей связано со школой, в которой не только получали духовное образование, но и просто изучали грамоту (одна из надписей является азбукой из греческих и славянских букв). Часто встречаются изображения креста и благословляющей руки, но есть также рисунки птиц или всадника. Интересно, что запрет на «резание стен» существовал, но это не останавливало людей, поэтому священники вычеркивали-выскребали только то, что имело откровенно мирской или греховный характер. Ведь в основном граффити писали с верой в сакральную силу слова, с надеждой на помощь…

Руина

В декабре1240 г. орда Батыя после длительной осады захватила, разграбила и разорила Киев, большая часть населения погибла. Софийский собор, как и Киев в целом, грабили не впервые (в частности, во время междоусобных войн в 1169‑м и 1203 гг.). Однако Батыево нашествие стало ударом, после которого Киев — политический, торговый и религиозный центр — уже не скоро восстановился. (Опустошения были настолько сильны, что около десяти лет Киевская Русь существовала вообще без митрополита.) Потеря Киевом политической стабильности, литовское завоевание, польская экспансия, еще два (1416‑й и 1482 гг.) опустошения крымскими татарами привели к постепенному запустению собора. Почти весь XVI в. храм находился без присмотра, а в 1596 г. он перешел к униатам. Усилия отдельных людей, которые за свой счет восстанавливали собор, не смогли уберечь здание, и в начале XVII в. обрушилась западная стена храма.

К XVI–XVII вв. также относятся первые упоминания иностранцев о Софии Киевской. Они, путешествуя по служебным делам, описывали этот «новый» для Европы край. В их заметках — искренний восторг от увиденного и удивление от величия древних стен. Эрих Лясота, посол Рудольфа II к казакам в 1594 г., описывает «особенно славный, прекрасный и величественный собор Святой Софии, которому нет равного по величине», но отмечает, что «в настоящее время церковь хоть и сохранилась, но находится в большом запустении». Французский инженер-картограф Гийом Левассер де Боплан в знаменитом «Описании Украины»1651 г. отмечает: «Храм Святой Софии имеет прекрасный фасад и красивый вид, с какой бы стороны на него не смотреть; стены его украшены несколькими рядами фигур [и] исторических сцен на мозаике. Эта работа выполняется из очень [маленьких] разноцветных камешков, блестящих, [как] стекло, столь тщательно подобранных, [что нельзя] отличить, живопись это или ткачество». Значительно эмоциональнее о соборе пишет секретарь антиохийского патриарха Макария III Павел Алеппский в 1654–1657 гг.: «Ум человеческий не в силах обнять ее по причине разнообразия цветов ее мрамора и их сочетаний, симметричного расположения частей ее строения, большого числа и высоты ее колонн, возвышенности ее куполов, ее обширности, многочисленности ее портиков и притворов». Впрочем два последних отзыва уже относятся к годам, когда София Киевская была частично восстановлена попечительством митрополита Петра (Могилы).

Возрождение

В 1633 г. Петр (Могила) на собрании польского сейма добивается возвращения Софии Киевской православной митрополии. Собор в это время был без крыши, ощутимо поврежден и полностью опустошен. Следующие 14 лет (до смерти митрополита) продолжается первый капитальный ремонт храма под руководством итальянского архитектора Октавиано Манчини, однако средств не хватало, многое приходилось делать наспех, в частности — так и не была отстроена западная стена. Но в соборе возобновляют богослужение, он становится частью мужского монастыря. Кроме того, София Киевская — снова средоточие общественной и политической жизни (в 1654 г. здесь утверждаются решения Переяславской рады). Собор пытались восстанавливать все следующее столетие, пока в 90‑х годах XVII в. митрополит Варлаам (Ясинский) при деятельной материальной помощи гетмана Ивана Мазепы не начинает второй капитальный ремонт собора: открытые галереи были закрыты сплошными стенами, перестроены башни и фасад, изменены крыша и купола. Именно тогда Софийский собор приобретает известную ныне барочную стилистику. На протяжении последующих десятилетий возводятся также новая «триумфальная» колокольня, митрополичий дом, стена и другие каменные постройки вокруг собора.

Петр (Могила) называл Софию «единственным украшением нашего народа православного, матерью и главой всех церквей». Поэтому при реставрации он пытался сохранить как можно больше от древнего вида собора. Его преемники в большей степени считались со вкусами и с потребностями своего времени. Довольно характерно это сказалось на восстановлении интерьеров собора. Потемневшие, местами разрушенные фрески дорисовывали, перерисовывали или даже забеливали известью. Трудно сказать, делалось ли это ввиду их плохого состояния, или же вследствие непонятности византийской эстетики. Показательна в этом смысле история фрески, по мнению современных ученых изображающая княжичей (вероятно — сыновей Ярослава Мудрого). Во время реставрации в 1843–1846 гг. изображение было воспринято как образ Веры, Надежды, Любови и матери их Софии и соответственно «обновлено». Вид этой фрески во времена Петра (Могилы) сохранился благодаря рисункам нидерландца Абрагама ван Вестерфельда, запечатлевшим также другие фигуры княжеской семьи — изображения, которые подобно ряду других были утрачены из‑за небрежных и примитивных реставрационных методов.

Покой

В 1768 г. мужской монастырь при Софии Киевской был упразднен, но сам собор переименовали в кафедральный, и он продолжал действовать. В середине XIX в. была проведена большая реконструкция (в частности, надстроена колокольня) и «найдены» древнерусские фрески. Сенсационность этого открытия привлекла личное внимание императора Николая I, по указу которого и была проведена работа по очистке позднейших наслоений и восстановлению изображений времен Киевской Руси. Несмотря на все архитектурные или живописные изменения в соборе (достройки продолжались чуть ли не до начала ХХ в.), сам он на протяжении большей части XIX в. стоял крепкой твердыней посреди немощеных улочек и одноэтажных домов и хат. Постепенно вокруг росла плотность застройки, в более или менее знакомых сейчас чертах формировалась Софийская площадь.

Киев издавна был местом паломничества, а популярности Софии Киевской способствовали как древние изображения и слава самого собора, так и святыни и сокровища, которые после реконструкции начал собирать для храма еще Петр (Могила). «Паломникъ Кіевскій» (1842 г.), первый в истории Киева популярный путеводитель для богомольцев, среди главнейших святынь в соборе называет мощи священномученика Макария (митрополита Киевского, убитого татарами), часть правой руки равноапостольного князя Владимира и левую руку великомученицы Варвары, а также Любечские иконы Спасителя и Богородицы, Купятицкую икону Богоматери и икону святителя Николая — первую чудотворную икону Киевской Руси. Эта древнейшая и самая известная святыня Софии Киевской со времен основания собора своим вторым названием обязана известному «Чуду о младенце в Киеве», датируемому исследователями не позднее 1091 г. Оно содержит рассказ о супругах, которые в паломничество к мощам святых страстотерпцев Бориса и Глеба в Вышгород взяли своего маленького ребенка. Назад возвращались на лодке, и мать, задремав, уронила младенца в воду. В отчаянии родители обратились к святому Николаю с искренней молитвой, а на следующее утро в Софии Киевской было найдено «…дитя лежаще мокро перед образом св. Николая». Несмотря на многочисленные сомнения в том, могла ли сохраниться святыня после всех опустошений собора на протяжении веков, исследователи конца XIX в. относили ее к Х в. Однако в 1943 г. икона была вывезена из храма, и ее местонахождение неизвестно.

Угроза

Софийский собор оставался действующим храмом несмотря на гражданскую войну и повреждения от обстрелов. Одновременно собор святой Софии начинают активно изучать ученые. Сначала исследовательско-реставрационную работу осуществлял Комитет охраны старины и искусства, а позже Всеукраинская академия наук создала Софийскую комиссию для спасения собора от уничтожения богоборцами. Тем не менее собор неоднократно грабят, что в 1930‑х гг. становится формальным поводом для властей прекратить в нем богослужение.

О том, что Софию Киевскую едва не взорвали при советской власти, известно ныне достаточно широко, однако до сих пор не обнаружены документы, которые бы освещали достоверный ход событий. В действительности же история о большевиках и соборе имеет две главы. Первая касается 1930‑х гг., когда соседний с Софией Михайловский собор уничтожили как «не имеющий культурно-исторической ценности». На том месте хотели создать советский правительственный центр, поэтому вполне возможно, что подобная участь ожидала и Софийский собор. Но ученые обратились за помощью к Франции, и тогда известный писатель Ромен Роллан написал или сказал при личной встрече Сталину о нерасторжимой связи Софии Киевской с французской королевой Анной, дочерью Ярослава Мудрого, и попросил сохранить памятник. Собор «помиловали», однако уже через десять лет он вновь оказался под угрозой. По свидетельствам очевидцев, в 1941 г. Красная Армия, отступая из Киева, собиралась взорвать ряд важных объектов. Так был уничтожен Успенский собор. А Софию спас тогдашний директор музея-заповедника, которому удалось убедить саперов не трогать святыню.

Музей

В 1934 г. правительство советской Украины постановило преобразовать Софийский собор и весь комплекс монастырских сооружений вокруг него в музей-заповедник. В соборе проводятся реставрационные и научно-исследовательские работы. В конце ХХ в. деятельность музея получает мировое признание. Сначала международное жюри Гамбургского фонда присудило заповеднику Европейскую Золотую медаль за сохранение исторических памятников, а в 1990 г. Софийский собор вместе со всем ансамблем Софийского монастыря был внесен в Перечень всемирного наследия ЮНЕСКО. Сейчас — это Национальный заповедник «София Киевская».

Нынешний собор Святой Софии — межвременное и многостилевое явление. Кроме сохранения древнерусских фресок и мозаик, начали исследовать ранее забеленную (ради «унификации стиля») живопись эпохи барокко и XIX в. Восстанавливают колокола, недавно полностью отреставрировали едва не переплавленные в 1930‑х гг. серебряные Царские врата барочного иконостаса. Но гораздо громче всех достижений звучат многочисленные предупреждения и предостережения. Мощные салюты вредят тысячелетним мозаикам, осыпаются фрески; постоянное строительство возле собора угрожает целостности и самому существованию Софии Киевской. Наряду с мыслями о культурной катастрофе эта угроза постоянно вызывает перед глазами образ Богоматери Оранта — «Нерушимая Стена». Ведь в течение многих веков в Киеве верят, что, пока стоит собор Святой Софии, пока цела «Нерушимая Стена» — будет стоять и Киев.

* * *

В круговороте бизнес-планов, научной работы и споров вокруг датировок мы часто забываем, что собор по‑прежнему остается живым и современным. Он отражает нас самих и наши мысли, с которыми мы в него приходим.

 

Екатерина Усачева

 

2 Responses to Десять веков Софии Киевской

  1. Татьяна Киев:

    Горжусь Софией Киевской и трепещу перед ее величием и влиянием на православную жизнь. Ведь именно с нее началось все православное христианство, включая русскую православную церковь.

  2. Предлагаю ознакомиться с лепкой колокольни Софии Киевской http://kiev-foto.info/index.php/en/sofiya-kievskaya/623-lepka-kolokolni-sofijskogo-sobora

Добавить комментарий

Яндекс.Метрика