У 2009 році в Лондоні на 800 міських автобусах були розміщені плакати з написом: «Ймовірно, Бога немає. Так що не хвилюйтеся і радійте життю ». У відповідь на це православні християни Лондона розмістили на інших автобусах напис: «Бог є, повірте! Не турбуйтеся і радійте життю! »На чиєму ж боці правда? І чому одні люди звертаються до Бога, а інші біжать від Нього? Чому для одних Господь Бог очевидний так само, як саме наше життя, а для інших ні?

Здавалося, в стражданнях люди повинні звертатися до Бога, але багато хто, страждаючи, звертаються до алкоголю, а про Бога зовсім не згадують. Вже в Священному Писанні ми бачимо дві протилежних реакції на покликання Господа. Так, апостоли Іван та Яків, прості рибалки, почувши слово Христа, негайно залишили човен, залишили батька й пішли за Господом (див.: Мф. 4: 21-22), а багатий юнак, якому Спаситель сказав: «Іди за Мною» , — як сказано в Євангелії, зніяковівши, відійшов від Нього з сумом (див.: Мф. 19: 16-22; Мк. 10: 17-22).

Дійсно, звернення людини до Бога завжди загадка. Люди начебто живуть в одних і тих же соціальних і культурних умовах, але часом абсолютно по-різному ставляться до віри.

Щоб зрозуміти суть цієї проблеми, спробуємо спочатку з’ясувати, що таке невіра, атеїзм.

Взагалі, на мій особистий погляд, існує два види атеїзму. Перший — це вимушене невіра, так би мовити атеїзм через непорозуміння, коли дитина просто був так вихований і тому він не має уявлення про світ духовний. Такі люди здатні чинити по-християнськи, хоча начебто їх цьому ніхто не вчив. У певний момент така людина може легко (в якомусь сенсі, легко) знайти віру: вона в ньому виявиться як скарб, яке знаходилося в забутті, але не було втрачено повністю.У цьому випадку віра в людині не померла, але спить, і вона може прокинутися — при роздумах про сенс життя, при спогляданні природи, при зверненні уваги на приклад життя щиро віруючих людей і в багатьох інших випадках.

Другий вид невіри є атеїзм ідейний: це якась внутрішня агресія, ворожість до духовного, так що людина відвертається від Бога, як той, у кого хворі очі, відвертається від сонця. Причому сам атеїст часом не розуміє єства свого атеїзму.

Митрополит Антоній Сурожський в діалозі про атеїзм і останньому суді розповідає про колишнього атеїсти, що став згодом священнослужителем. Мені ця історія видається особливо показовою. Головний герой оповідання, Олександр, був розумним, інтелігентним і освіченим людиною, що жив спочатку в Росії, а потім у Парижі. Як і багато інших у його час, він був безбожником і вважав себе занадто культурним і розвиненим, щоб навіть подумати про віру.Якось він розговорився з сільським священиком, який не мав ніякого вищої освіти. Цей священик його довго слухав, а потім сказав йому дві істини: «По-перше, Саша, не так уже й важливо, що ти в Бога не віриш. Чудово те, що Бог в тебе вірить (тобто ти ще не остаточно загинула для вічного життя). І друге: а ти, Саша, піди-но додому і подумай, в який момент і чому ти втратив віру, в який момент тобі виявилося потрібним, щоб Бога не було ».

Олександр повернувся додому спантеличеним. Він здивувався самій постановці питання, самому підходу священика до цієї теми. Тому що при цій випадковій зустрічі з батюшкою він очікував почути місіонерську мова або вказівки читати якісь трактати, а замість цього він почув: Іди, і постарайся сам розібратися. Йому чомусь раптом захотілося це зробити, подумалося: «А може бути, спробувати? Ну-ка подивлюся, що там у мене було в житті раніше … »

Спочатку він подумав, що причини невіри в його університетську освіту, потім став шукати їх у більш ранніх періодах життя. Так він добрався до свого дитинства, до часу, коли йому було 6 років. А що ж сталося тоді? Він жив в одному з міст Росії, був милим хлопчиком, щонеділі ходив до церкви, причому ставав посеред храму попереду інших і молився Богу. Щонеділі батьки давали йому 1 копійку, яку він повинен був покласти в шапку жебрака сліпого, і він її клав і йшов у церкву з почуттям, що скоїв добру справу, виявив любов, увагу і тепер може піти до Бога з чистим сумлінням. Якось перед Різдвом він гуляв з матір’ю по місту, і вони зайшли до магазину, де продавалася дивовижна дерев’яна конячка, що коштувала 6 копійок. Саша попросив маму купити її, але вона відмовилася, і він повернувся додому дуже засмученим. А наступної неділі, коли він, йдучи до церкви, порівнявся з убогим, то подумав, що якщо шість разів він не дасть йому копійки, то зможе купити собі конячку сам. І копійки тоді в нього не дав.

Так він зробив чотири рази, а на п’ятий подумав: «А що якщо мені взяти у жебрака одну копійку, тоді я зможу ще раніше купити цю конячку». І на цей раз він тихенько вкрав у жебрака сліпого копійку. Після цього він увійшов у храм і раптом відчув, що вже не може стояти попереду: раптом Бог його помітить, — і він пішов в якийсь кут. Тепер Саша відчував, що йому якось погано, що йому треба б від Бога якось ховатися. А тут якраз повернувся з університету його старший брат, який там нахапався безбожного вчення, і почав доводити, що Бога немає. І маленький Сашко схопився за цю думку як за соломинку, на яку думав врятуватися: «Якщо Бога немає, то зовсім неважливо, що я вкрав цю копійку і не поклав п’яти». З цього-то часу і почалося в ньому безбожництво.Вчення про те, що Бога немає, він сприйняв як єдиний порятунок від докорів совісті.

Наведений розповідь дуже показовий. Він наочно уявляє, що невіра, атеїзм — це, перш за все, спроба сховатися від Бога, сховатися, як би закрити руками очі і сказати: «Бога немає», подібно до того як ми часом намагаємося сховатися від своєї власної совісті, а совість — голос Божий в людині. Зі Святого Письма відомо, що вперше подібне сталося ще в раю, коли люди, коли він згрішить, порушивши заповідь Божу, намагалися сховатися від імені Божого — як би вони не бачать Бога, як би ніякого Бога зовсім і немає.Господь, звертаючись до Адама, говорить: «Адам, де ти?» А він відповідає: «Голос Твій голос у раю і злякався, бо нагий, і сховався» (Бут. 3: 9-10). Ось ця гріховна нагота, оголення від благодаті Божої змушує людину ховатися від Бога.

Але причина не тільки в цьому. Протягом всієї історії атеїзм — це ще й спроба переконати себе в тому, що Бога немає, заради виправдання своїх гріховних пристрастей. Це заперечення не обов’язково починається в розумі або розумі, але найчастіше відбувається десь в глибинах занепалої душі, в нашому серці.Атеїст як би міркує: «Якщо Бога немає, то мені за мої гріхи нічого не буде, тому що живу я один раз, і краще пожити в своє задоволення, а що буде з душею після тілесної смерті, мені не цікаво. Якщо Бога немає, то що мені користі від чесноти? Матеріальні блага можна помацати, а чеснота — що це за скарб? »І, знову-таки, все це виникає стихійно в глибинах занепалого духу, а вже потім може оформлятися у вигляді логічно стрункого матеріалістичного світогляду.

Так от, якщо невіра — це спроба сховатися від Бога для виправдання своїх гріхів, то віра — це зворотний шлях, повернення до Бога з бажанням очиститися від гріхів. Але щоб повернутися, треба знати дорогу, а для цього потрібен пошук. І дуже часто людина приходить до віри тому, що його душа раптом відчуває якийсь поклик, необхідність пошуку. Людина ще не розуміє, що йому не вистачає Бога, але він вже відчуває, що буденність його не задовольняє.Починається свого роду пошук сенсу життя, оскільки раптом виявляється безглуздість нашої земної суєти. Хочеться до цього додати, що зазвичай люди шукають сенс життя не за допомогою раціонального, логічного міркування, а інтуїтивно, як якусь внутрішню потребу.

Наприкінці XX століття у пресі була опублікована стаття про сумну долю сина одного американського мільйонера. У цій статті йшлося про те, що один успішний в житті молодий чоловік, син мільйонера, у розквіті сил і благополуччя скінчив життя самогубством. При ньому була виявлена ​​записка такого змісту: «Взяв від життя все, не знайшов у ній нічого цікавого, йду з життя добровільно». Звичайно, у цього хлопця були найкращі автомобілі, дорогі вілли, його оточували найкрасивіші жінки. Словом, він мав усе, про що тільки може мріяти сучасна людина. І раптом такий сумний підсумок. Значить, при всьому достатку його душі чогось не вистачало, чогось найголовнішого. Він просто отримав дещо раніше те, до чого прагне більшість людей, і побачив, що в цих досягненнях немає абсолютно нічого особливого. Як зізнається герой А.С. Пушкіна Євгеній Онєгін:

Я молодий, життя в мені міцна,
Чого мені чекати? Туга, туга …

У нашому житті часто буває так: нам здається, що, зробивши вдалу покупку, домігшись вигідного місця роботи, високої зарплати, гарного положення в суспільстві і т.д., ми нарешті заспокоїмося, знайдемо щось важливе. Але навряд домагаємося всього цього, як виявляється, що нічого в цьому особливого немає, і нам знову чогось не вистачає, відчувається якась порожнеча. Ми прагнемо до невловимого блага, до повноти життя, як до вабить горизонту, до якого ніяк не добратися. Тому що душа людини така, що наситити її зможе тільки Бог. Тільки нескінченний Бог зможе наситити нескінченні глибини нашого серця.

Святі отці кажуть, що душа людини подібна соняшнику, який завжди своїм квіткою звертається до сонця, — і серце так само прагне до Бога, тужить і в’яне без світла духовного. Насправді немає таких людей, які ніколи не відчували внутрішньої тяги до духовного, у яких ніколи не боліла душа, так що вони не потребували б в Бозі. Просто ми бачимо багатьох людей лише на певному етапі їх життєвого шляху і по своїй обмеженості вважаємо, що вони ніколи не відчують спраги духовного і не зміняться на краще.

Часто звернутися до віри допомагає кризова ситуація в житті, сильна скорботу, зіткнення зі смертю, коли раптом відкривається, що не все так, як нам уявлялося раніше, і людині хочеться, щоб було щось, що перевищує рамки нашого матеріального світу.

Духовний письменник XX століття Н.Є. Пестов, у якого син загинув в кінці Другої світової війни, наводить свідчення одного з зв’язківців, які брали по радіо бойові донесення російських військових льотчиків. Цей зв’язківець говорив, що багато льотчики, ніяк не виявляли своєї віри, коли вони бували підбито ворогом і їхній літак, охоплений полум’ям, падав, раптом починали молитися: «Господи, прийми мою душу», — це було чути по радіозв’язку.

Справа в тому, що критична ситуація — це така подія в житті, коли відпадає вся лушпиння і людина залишається наодинці з собою. Зникає все наносне, знімається маска, яку ми одягаємо на себе, граючи в житті певну роль. Душа, ставши нарешті сама собою, прозріває. Що ж вона прозріває? Те, що існує духовний світ і що людина — це не центр світобудови, що у нас є Небесний Отець, без Якого наша життя щасливим не буде.

Звичайно, скільки людей, стільки буває і шляхів до Бога. Хтось звертається до віри через вивчення природи. Деяких Творець приваблює до Себе за допомогою явних чудес: людині загрожувала смерть, неминуча біда, невиліковна хвороба, і раптом всі благополучно вирішилося без видимих ​​земних причин. У цьому випадку точно дається знати, що допомога подав саме Всевишній.

Але, як би там не було, якщо в людині не відбудеться внутрішній переворот, переоцінка цінностей, а точніше, якщо не відбудеться пробудження його душі, її переродження, віруючим він не стане ні за яких аргументах.

Чому ж далеко не у всіх людей відбувається подібне душевне прозріння?

Часто віра у людини захована десь у глибинах душі, а оскільки він звик жити тільки зовнішнім, весь час поспішає, метушиться, поспішає і йому ніколи побути наодинці з самим собою, то він і не помічає віри. Сучасна людина звик десь «функціонувати», він хоче бути втягнутим у «грандіозні» плани земні з облаштування своєї долі — задуматися і зупинитися немає можливості ні на одну мить. І тільки коли перед ним падають уламки земного щастя, яке він намагався створити, коли він нарешті залишається наодинці із самим собою, в ньому може прокинутися віра в Бога.

Мені дуже подобається таке порівняння. Уявіть, що з одного боку від вас грає музикант на скрипці, а з іншого трудиться робітник з відбійним молотком.Розберете ви мелодію скрипки? Або побачите тільки рух смичка по струнах?Так і в житті людини вся зовнішня суєта, поспіх, враження, мирські задоволення не дають почути звуків духовного життя і голоси власної віри, прихованої в душі. Такі люди бачать храми, бачать прояв віри в життя інших людей, але не чують голосу віри у своєму власному серці.

Хто довго перебуває в замкнутому, похмурому приміщенні, той відвикає від світла, його зір притупляється, стає нездатним дивитися вдалину. Так і замкнутість на одних земних інтересах вбиває в душі прагнення до Бога; віра для такого буває чимось надмірно далеким.

Втім, і серед самого зовнішнього шуму людина може відчувати покликання Боже. Він навіть і сам не розуміє, чого йому не вистачає, але відчуває якусь незадоволеність, внутрішнє занепокоєння, необхідність вищого сенсу і правди.І тільки через багато років така людина починає раптом розуміти, що весь цей час йому не вистачало Бога.

У кожному разі, віра в Бога є особливе пробудження душі, коли вона стає чутливою до більш піднесеного світу. Це подібно до того, як в дитині прокидається музичне обдарування, і він раптом відкриває, що існують дивовижні послідовності звуків, або дар художній, коли дитина починає розуміти гармонію кольорів. Але якщо дар музиканта або художника дається не кожному, то віра в Бога — потреба душі кожної людини.

Блаженний Августин якось сказав: «Ти, Боже, створив нас для Себе, і неспокійно наше серце, поки не заспокоїться в Тобі» (Ісповедь. 1: 1). І, взагалі-то пошук людиною щастя, радості і повноти життя насправді є спрагою Бога.Чого б людина не досяг, якщо він без Бога, все йому буде мало і він не буде спокійний. А якщо він з Богом, то і малим задовольняється. Саме віра в Бога дає душі той довгоочікуваний спокій, якого шукає людське серце.

Валерій Духанін

 

 

Добавить комментарий

Яндекс.Метрика