Основным содержанием четвертой главы Евангелия от Иоанна является беседа Христа с самарянкой: «…приходит Он в город Самарийский, называемый Сихарь, близ участка земли, данного Иаковом сыну своему Иосифу» (Ин. 4: 5). Архимандрит Никифор (Бажанов) в «Библейской энциклопедии» говорит о самарянах: «Название это в Новом Завете прилагается к тому народу, который жительствовал в Самарии на месте ссыльных Израильтян от царя Ассирийского. Выселив Израильское население, он послал в их землю колонии из своих собственных подданных. Сии последние смешались между собою и вступали в браки с дочерьми оставшихся Израильтян, хотя очень немногочисленных. Вступивши в брак, Самаряне боялись Иеговы и вместе с тем служили своим собственным богам, воображая, что Иегова есть только охранительное божество, и желая сообразоваться во всем с языческими обычаями своей страны… Это сомнительное происхождение, враждебность к Евреям, <…> их отделение от Иудеев, вместе и богопочитание и сооружение ими своего известного храма на горе Гаризим (см.: Лк. 9: 52—53; Ин. 4: 20, 21) делали вражду между Самарянами и Иудеями почти ожесточенною (см.: Мф. 10: 5; Ин. 4: 9), так что самое название Самарянин считалось у Иудеев бранным и презрительным словом (см.: Ин. 8: 48)».

Во время беседы со Спасителем самарянская женщина убедилась в Его пророческом даровании. Поэтому она не могла обойти стороной важный религиозный момент: где находится место для поклонения Богу? «Толковая Библия» под редакцией профессора Лопухина отмечает особое мнение жителей Самарии по этому вопросу. Они считали, что «Ной, ковчег которого остановился, по верованиям самарян, на горе Гаризим, Авраам, Исаак и Иаков, которые также на этой горе приносили жертвы — все кланялись именно на этой горе. Здесь же сравнительно недавно стоял еще и храм самарянский, разрушенный незадолго до Рождества Христова». Иудеи же утверждали, что поклонение Богу возможно только в Иерусалиме.
Господь отвечает: «поверь Мне, что наступает время, когда и не на горе сей, и не в Иерусалиме будете поклоняться Отцу. Вы не знаете, чему кланяетесь, а мы знаем, чему кланяемся, ибо спасение от Иудеев. Но настанет время, и настало уже, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине, ибо таких поклонников Отец ищет Себе. Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине» (Ин. 4: 21–24).
Архиепископ Аверкий (Таушев) отмечает: «Господь отдает предпочтение иудейскому богопоклонению, имея, конечно, в виду тот факт, что самаряне приняли лишь Пятикнижие Моисея и отвергли пророческие писания, в которых было подробно изложено учение о Лице и Царстве Мессии. Да и само «спасение [придет] от Иудеев», поскольку Искупитель человечества происходит из иудейского народа».
Блаженный Феофилакт Болгарский так толкует слова Христа: «Истинными поклонниками называет тех, которые живут по Его закону, которые не ограничивают Бога местом, как самаряне, или не чтут Его служением телесным, как иудеи, но кланяются в духе и истине, то есть душою, чистотою ума».
Эти слова дали повод некоторым утверждать, что Христос отверг, запретил всякие внешние выражения поклонения Богу: стояние на коленях, поклоны, общественные богослужения и вообще все то, что выходит за пределы поклонения духом.
Действительно, одно обрядовое поклонение, без участия духа, будет неискренним и небогоугодным. Однако истинное поклонение духом, сопровождаемое внешними выражениями душевного состояния, нисколько не умаляет через это истинности поклонения. Духовный писатель Б. И. Гладков в своем труде «Толование Евангелия» говорит, что «если бы Господь действительно отвергал всякое внешнее выражение молитвенного настроения духа, то не принимал бы такого поклонения Себе от Апостолов (см: Мф. 14: 33), прокаженного (см: Мф. 8: 2), жены Хананейской (см: Мф. 15: 22) и многих других; да и Сам, молясь Отцу Своему в Гефсиманском саду,